Plaza
de las palabras en su sección Pagina 10, presenta el ensayo Discurso literario de las poetas garífunas del Caribe centroamericano: Honduras, Nicaragua y
Guatemala por Consuelo Meza
Márquez. Doctora en Humanidades por la Universidad Autónoma
Metropolitana–Ixtapalapa, Profesora–Investigadora del Departamento de Sociología
del Centro de Ciencias Sociales y Humanidades desde 1984 y coordina el Cuerpo
Académico de Estudios de Género. El ensayo hace un recorrido marítimo por la
costa atlántica centroamericana abordando la poesía de tres países
Guatemala, Honduras y Nicaragua. Las poetas garifunas estudiadas son Xiomara Cacho Caballero de Honduras, ISABEL
Estrada Cilindres de Nicaragua, Lecian Haye Francis y Nora Murillo de Guatemala
El ensayo es tomado de Latinoamérica. Revista de estudios Latinoamericanos Latinoamérica no.55 Méx dic.02
Discurso
literario de las poetas garífunas del Caribe centroamericano: Honduras,
Nicaragua y Guatemala
Literary Discourse of the Garífuna Women Poets
in Central American Caribbean: Honduras, Nicaragua, and Guatemala
Consuelo
Meza Márquez*
*Universidad Autónoma de Aguascalientes (cmeza@correo.uaa.mx).
Recibido: 18 de abril, 2012.
Aceptado: 12 de junio, 2012.
Resumen
El ensayo muestra la
obra poética de las escritoras garífunas del Caribe centroamericano como un
discurso en el que pueden observarse los procesos de construcción de la
identidad como garífunas y como mujeres. Es un movimiento contradiscursivo, que
funciona como suplemento de la historia, la memoria y las tradiciones culturales.
En ese proceso, la labor de las mujeres como transmisoras de cultura es
fundamental en la vida cotidiana, en el devenir histórico y en el proceso de
representación en la literatura. Es un discurso afrocéntrico que construye un
movimiento más allá de las fronteras de los diferentes países y recupera
símbolos, imágenes, sueños e ideales que permiten la permanencia de la etnia
garífuna.
Palabras clave: Poesía, Identidad, Mujeres, Garífunas, Caribe,
Centroamérica.
Abstract
The paper shows the poetic works of Garífuna women writers from
Caribbean Central America. Their discourse shows the construction of an
identity as garífuna and as women. It is an underground movement that works as
a supplement to history, memory, and cultural traditions. In this process, the
work of women as transmitters of culture is central to daily life, throughout
history, and in the practice of representation in literature. This
central-African discourse is creating a movement beyond the borders of the
different countries with garífuna population, and is recovering symbols,
images, dreams, and ideals that allow their permanency of the garífuna
ethnicity.
Keywords: Poetry, Identity, women, Garífuna, Caribbean, Central America.
El día que
yo muera,
que me entierren vestida en mi Gudú
y me amarren mi Musúwe en mi cabeza.
Cheryl Noralez
El ensayo tiene como
objetivo realizar un breve recorrido de la obra poética de las escritoras
garífunas centroamericanas de los países de habla hispana como son Guatemala,
Honduras y Nicaragua. Se pretende identificar las temáticas y marcas en su
escritura, sus preocupaciones y anhelos. La primera parte del análisis realiza
una descripción del contexto histórico y actual en el que vive la población
garífuna en los distintos países. Es un apartado relativamente extenso; se
consideró necesario porque con frecuencia se le confunde con la población
creole de origen afroantillano que, como fuerza de trabajo barata, emigró a
Centroamérica para la construcción de las grandes obras de infraestructura como
los ferrocarriles y el Canal de Panamá, y la explotación de la agricultura
comercial de exportación a finales del siglo XIX. La asimilación se debe, en
parte por el color de la piel y la ascendencia africana, y también porque como
minoría étnica han adoptado rasgos culturales de los creoles. Sin embargo, algo
que marca la diferencia entre los creoles y los garinagu es que estos últimos
no llevan en su memoria las marcas de la esclavitud sino de la rebelión y la
lucha frente a la misma. Generalmente en los diferentes tipos de estudios sobre
afrodescendientes del Caribe centroamericano, se incluye a los garífunas en
esta categoría, sin tomar en cuenta los diferentes periodos y condiciones
históricas en que ambos grupos étnicos llegaron a Centroamérica.
La parte medular del
trabajo se refiere al discurso de las poetas garífunas que reafirma su memoria
e identidad exaltando los rasgos culturales de la etnia, expresando el deseo
del reconocimiento como ciudadanos en países que los discriminan por el color
de la piel. La selección de las autoras obedece a que, hasta el presente, son
las únicas que se han podido identificar por la crítica literaria feminista,
son mujeres que han logrado romper el cerco de la invisibilidad. No se incluyen
escritoras beliceñas como Jessie Núñez Castillo, Zoila Ellis Browne y Adele
Ramos Daly porque las preocupaciones y temáticas se encuentran muy cercanas a
las de las escritoras creoles. Por ello el ensayo se concentra en las
escritoras Xiomara Cacho Caballero de Honduras, ISABEL Estrada Colindres de
Nicaragua, Lecian Haye Francis y Nora Murillo de Guatemala. El presente
análisis surge de una investigación pionera que no pretende ser exhaustiva,
busca despertar el interés y ofrecer pistas de búsqueda, desde nuevas miradas,
para futuros estudios.
LOS GARÍFUNAS EN
CENTRÜAMÉRICA
La etnia garífuna nació
de la mezcla entre negros fugitivos e indios caribes en la isla de San Vicente,
en las Pequeñas Antillas. La historia relata que en 1635, dos barcos españoles
dedicados al tráfico de esclavos, del ahora territorio de Nigeria, se hundieron
en la costa de San Vicente. Algunas fuentes narran, incluso, que fueron los
mismos esclavos los que provocaron el hundimiento. Los que sobrevivieron
encontraron refugio en los caseríos de los indios caribes que ahí vivían. Los
dos grupos étnicos se mezclaron y dieron origen a la cultura garífuna. En un
sentido estricto el gentilicio "garinagu" se refiere a las personas y
"garífuna" a la lengua y la cultura.1
Desde la isla de San
Vicente, los caribes atacaban las posiciones europeas en otros territorios y
daban refugio a esclavos africanos que huían de las plantaciones de las islas
vecinas o procedentes de naufragios y rebeliones de barcos negreros. En la
segunda mitad del siglo XVII, los franceses iniciaron la ocupación de San
Vicente, pero la resistencia de caribes y negros los obligó a firmar un tratado
que cedía la isla a los insurrectos a cambio de que terminaran sus ataques. En
el siglo xviii se intensifica una disputa entre franceses e ingleses por el
control de la isla con la finalidad de establecer una economía de plantación.
Al mismo tiempo, se consolida la partición del territorio en un occidente
indígena y un oriente negro.2
El grupo étnico que
permaneció en la región oriental fue el de los garífunas, a quienes los
colonialistas ingleses denominaban "caribes negros" para distinguirlos
de los "caribes rojos" o "caribes amarillos" a los que
consideraban indios puros. Esta etnia de africanos y afrodescendientes había
adoptado la lengua y los elementos culturales de los indios caribes. Los
ancestros africanos de los garífunas eran negros cimarrones y las raíces
indoamericanas de los caribes y arawacos (tres siglos antes de la conquista
europea de América, los caribes iniciaron un desplazamiento desde la costa
septentrional sudamericana y la cuenca del Orinoco hasta las Antillas pobladas por
arawacos). En 1763, por el Tratado de París, San Vicente pasó a manos de los
británicos y la presión sobre los garífunas se agudizó, de tal manera que
revolucionarios franceses, a principios de la década de 1790, convirtieron a
los garífunas en sus aliados contra los ingleses. Esto dio origen al conflicto
que se conoció como las Guerras Caribes, que terminó con la derrota de caribes
y franceses y la deportación de los negros caribes a la isla de Balliceaux en
las Granadinas.3
En marzo de 1797, los 2
248 supervivientes de las guerras y epidemias fueron deportados nuevamente a la
isla de Roatán (en las islas de la Bahía frente a la actual Honduras). El 12 de
abril de 1797 se consigna la llegada de 2 026 garífunas a Roatán; 222 murieron
en el trayecto. De la isla, los garífunas se trasladaron a la ciudad de
Trujillo y desde ahí emigraron a otros lugares del litoral atlántico
centroamericano conformando una línea de pueblos, ciudades y barrios, casi
siempre junto al mar, que corre del sur de Belice al norte de Nicaragua,
pasando por Guatemala y Honduras. En estos lugares establecieron, durante el
siglo XIX, comunidades que vivían de la agricultura, yuca y plátano, de la
pesca y del trabajo asalariado en plantaciones bananeras, compañías marítimas y
puertos.4
La cultura garífuna es
una amalgama de elementos caribes, africanos, afroamericanos, europeos, y
centroamericanos que han evolucionado e integrado nuevas influencias para
formar una cultura compleja en la que destacan la lengua, la religión, la
alimentación, la música y la danza. Los garífunas son poseedores de una cultura
que incorpora las tradiciones africanas de la música, danza, ritos y ceremonias
religiosas; las formas de subsistencia como son las técnicas de cultivo de la
yuca, el tipo de alimentación, caza y pesca provienen de los indios caribes; y
una lengua de influencia francesa y arawaca. Los números, por ejemplo, son los
mismos que en francés y algunas palabras y expresiones resultan de la fusión
del francés y arawaco.5
Según el investigador
Gabriel Izard, la lengua garífuna es amerindia (caribe-arawaco) con aportación
léxica europea (francesa, inglesa, española), la fonética de influencia
africana y la propia evolución de la lengua.6 Una de las particularidades de la lengua es que las mujeres
utilizan ciertas palabras y los varones otras para referirse a lo mismo. Las
palabras utilizadas por los hombres provienen de los indios caribes y las
usadas por las mujeres proceden de los arawacos.7
La religión está
centrada en los ancestros, compaginan sus creencias con las del catolicismo,
cuya influencia se remonta a la conversión por parte de los misioneros
franceses en San Vicente. Así, la mayoría de los garífunas son católicos, con
excepción de los que se trasladaron a Belice que reciben la influencia de las
creencias anglicanas, por su pertenencia al imperio británico hasta 1981.
La base de la
alimentación se encuentra en la yuca, el plátano, el pescado y el coco. De
hecho, el gentilicio garinagu se deriva decalínago o comedores de yuca. El hudut (plátano molido que se acompaña con
pescado y leche de coco) y el casabe (pan de yuca) son sus platillos básicos.
Respecto a la música y
la danza, los tambores constituyen el elemento principal. Las canciones y
danzas dugu, frecuentemente realizadas por mujeres,
forman parte del ritual religioso de los ancestros. Esta celebración es
presidida por un sacerdote-curandero garífuna. La punta es un ritmo secular que se baila en
velorios, fiestas y otros actos sociales, las letras de estas canciones son
generalmente compuestas por mujeres; el wanaragua, de origen afroantillano, se baila en
las fiestas navideñas; el punta
rock es un ritmo popular
actual que surge de la punta con electrificación mezclada con
ritmos afrocaribeños como calypso y soca.8
Respecto a la división
del trabajo, las mujeres se dedican al cultivo de la yuca y los hombres a la
caza y a la pesca. Los garífunas son reconocidos por sus habilidades marítimas.
Los pescadores salen al mar antes de que amanezca, mientras que las mujeres
cultivan la tierra y preparan los alimentos, que consisten en pescado fresco y
casabe, plátano, piña y coco. Los niños realizan las labores de la casa, lavan
la ropa, limpian el pescado y hacen los mandados; los abuelos enseñan a los
nietos las habilidades requeridas para la subsistencia y para la reproducción
de la cultura. Este modo de vida y el aislamiento en que se encuentran ha sido
un elemento que ha favorecido la permanencia de la cultura.9
La cultura garífuna es
matrilocal y matrilineal. Con el matrimonio, el hombre pasa a formar parte de
la familia de la esposa y está obligado a edificar su casa en la propiedad de
los padres de ella. Lo anterior permite el establecimiento de lazos de
parentesco del lado de la mujer.10 Las mujeres son el centro del hogar y las encargadas de la
subsistencia biológica, de la educación de los hijos e hijas y de la
reproducción y transmisión de las tradiciones. Son poderosas y toman decisiones
al interior del hogar y la comunidad, ya que es muy frecuente que los hombres
estén fuera. Sin embargo, esto no significa que sean independientes, porque
dependen de los ingresos de los esposos para sostener a la familia. El acceso
de las mujeres al trabajo asalariado se encuentra limitado al trabajo doméstico
y a la venta de productos hechos en casa, lo que no proporciona un ingreso
suficiente. La familia garífuna dependía de la agricultura para la obtención de
sus ingresos. Sin embargo, el acceso a la tierra de vocación agrícola se vio
limitado por la entrada de las compañías fruteras, principalmente plátano
durante el siglo XX. Se permitió el ingreso a la agricultura comercial porque
suponía la generación de ingresos para las comunidades pero, conforme esta actividad
fue declinando, la tierra fue vendida a los agricultores mestizos. Los
garífunas se vieron obligados a emigrar en la búsqueda de empleo con compañías
extranjeras dedicadas a la explotación de madera y chicle, como pescadores o
como obreros que han migrado a las capitales centroamericanas y a Estados
Unidos. Otra fuente de empleo ha sido la Marina Mercante. A las mujeres no les
es permitido desempeñarse en estas actividades, pese a ello, se han visto
obligadas a emigrar a las ciudades, incluso a Estados Unidos, en busca de
trabajo, las más de las veces como empleadas domésticas o en la industria
textil.
En esta organización
matrilocal, en el pasado, los hogares estaban integrados por tres generaciones
de mujeres: la abuela, la madre y las hijas e hijos. Es frecuente encontrar, a
partir de la década de los sesenta, hogares donde permanecen las abuelas y los
niños. Son ellas las encargadas ahora de la crianza y dependen en buena parte
de los envíos monetarios que realizan los miembros de la familia que están
fuera. Son abuelas y abuelos los que educan a los niños y cuando éstos crecen
también emigran. Se calcula que 50% de los varones han estado fuera de la
comunidad en algún momento de sus vidas, y con la creciente emigración de las
mujeres, las comunidades garífunas están perdiendo una generación de adultos en
edad productiva.11
Los miembros de la
etnia radican en Centroamérica, Estados Unidos y Yurumein (San Vicente y las
Granadinas). Es difícil hacer un conteo de la población debido al proceso
migratorio y porque solamente Belice los contabiliza como un grupo étnico
específico, pero se calcula su existencia entre 200 y 500 mil garífunas, y alrededor
de 100 mil en Estados Unidos.12
Una de las
preocupaciones es la reactivación de la cultura y su identidad como garífunas
más allá de las fronteras de los países en que viven. Comparten una historia
común y celebraciones, se encuentran unidos por blogs de los distintos países con enlaces a
los otros. En la actualidad existe la Garifuna Heritage Foundation, con sede en
San Vicente, que en marzo de 2012 realizó una Conferencia internacional con el
tema "Viviendo la herencia y cultura garífuna después de 215 años.
Fortaleciendo vínculos, creando redes y recuperando espacios ancestrales".
La fundación es dirigida por la escritora garífuna-beliceña Zoila Ellis Browne.
Esa revitalización de
la cultura va más allá de la preocupación por la conservación de su lengua o
del reconocimiento de su memoria e historia común, incluye la construcción de
condiciones que permitan la reproducción social del grupo a través, por
ejemplo, de la educación. El investigador Gabriel Izard señala:
Los garífunas están
preocupados por el futuro de su cultura, ya que la educación en las escuelas no
es en su lengua, no hay prensa y una televisión garífuna, y viven en países
donde a pesar de la diversidad cultural hay la hegemonía de un grupo étnico o
lingüístico determinado (el creole, formado por los descendientes de los
esclavos africanos traídos por los ingleses y los descendientes del mestizaje
de los primeros con los segundos, en Belice; el mestizaje hispano-parlante en
los otros países de Centroamérica).13
LA LITERATURA DE LAS
POETAS GARÍFUNAS CENTROAMERICANAS
La obra poética de las
escritoras garífunas del Caribe centroamericano representa un discurso en el
que pueden observarse los procesos de construcción de la identidad como
integrantes de la etnia garífuna y como mujeres. Es un movimiento que funciona
como suplemento de la memoria y que mantiene presentes, en el imaginario, las
tradiciones culturales. En ese proceso, la labor de las mujeres como
transmisoras de cultura es fundamental en la vida cotidiana, en el devenir
histórico y en el proceso de representación en la literatura. Es un discurso
que trasciende las fronteras de los diferentes países en los que habitan
miembros de la etnia. No es un discurso aislado sino que se une a otras voces
de afrodescendientes que desde una visión afrocéntrica expresan la vivencia de
un cuerpo marcado por la etnia en condiciones de minoría, discriminación y
explotación. En este sentido el costarricense Quince Duncan señala como
preocupación, la búsqueda de la identidad de los sujetos como afrodescendientes
en países de tradición hispánica con población indígena, que incorpora la
reivindicación de la memoria histórica africana y que se expresa en inglés
criollo costeño o creole como producto de los movimientos de la diáspora negra
en el trayecto de África, las islas antillanas (angloparlantes) y
Centroamérica.14
XIOMARA CACHO CABALLERO: HONDURAS
En Honduras existe un
movimiento importante de la población garífuna que reivindica su memoria, su
historia, su cultura, su idioma, sus héroes y personajes, sus tradiciones y
todo aquello que construye su identidad. Denuncia la discriminación de la que
son objeto los miembros de esta etnia en los diferentes países15 y su exclusión de los discursos nacionales.
En el caso de Honduras,
los garífunas o "morenos"—categoría étnica utilizada para
distinguirse de los negros creoles— se consideran a sí mismos como nacionales
hondureños. Sixto Cacho escribió el artículo periodístico "Por la Raza
Morena y la Protección de todos mis Compatriotas" en el que afirma
"Los morenos que habitan en Honduras son también sus hijos legítimos... Yo
puedo demostrar a quien lo solicite que la raza caribe que puebla la costa
Norte de Honduras, desciende de los habitantes que encontró Cristobal Colón, en
las islas y tierra firme, cuando el descubrimiento de América."16 El reclamo es en el sentido de su asimilación y
discriminación frente a la población afroantillana, creole, que llegó a
Honduras para trabajar en las compañías norteamericanas del puerto de Tela y la
Truxillo Railroad Company. La asimilación es en el sentido en que se les
identificó como negros con todas las connotaciones y discriminación que esto
representaba. Las compañías extranjeras, por ejemplo, preferían a los creoles
que hablaban inglés. Así, en los talleres y muelles, los mejores puestos los
ocupaban éstos y los morenos y latinos realizaban los trabajos más rudos.17
La escritora Xiomara
Mercedes Cacho Caballero (1968) es una de las más importantes autoras
garífunas, que responde a los propósitos de esa tradición afrocéntrica que
"se inscribe en los propósitos e intenciones de la estética negra".18
Nació en Punta Gorda,
Roatán, islas de la Bahía. Domina cuatro idiomas y tiene estudios de educación
especial. Es la representante de la comunidad garífuna en el Programa Nacional
de Educación Bilingüe intercultural. Publicó La
voz del corazón en 1998. Fue
la primera mujer garífuna en publicar un libro de poesía en Honduras; de hecho,
es la primera mujer negra que escribe poesía y cuento en ese país. La crítica
Helen Umaña la incluye en la obra La
palabra iluminada. El discurso poético en Honduras (2006) y señala que la autora ha
vivido en un lugar donde confluyen tres culturas y que, por ello, el título y
los poemas están escritos en garífuna, español e inglés. Afirma que "por
primera vez en la historia de la poesía hondureña, una mujer de la etnia
garífuna realiza un esfuerzo de integración intercultural".19 La crítica destaca como preocupaciones en la escritura un
deseo de afirmar la cultura e identidad garífuna frente a un presente que
tiende a desdibujarla. Asimismo rescata el orgullo por las raíces africanas y
el sufrimiento y la crueldad de la llegada de sus antepasados a América.20
Otro grupo de poemas
son hermosos cantos al amado en los que se expresa la sensación de plenitud
cuando él está presente, o de nostalgia en el periodo de ausencia. Estos poemas
seguramente están relacionados con el proceso de emigración de los varones. En
general, en el libro no se encuentra un compromiso particular con la condición
femenina o temáticas de género, con excepción del poema "Eres tú",
que expresa la violencia sobre una mujer negra que tiene un hijo del patrón
blanco, situación que es un riesgo en la ocupación como trabajadora doméstica y
en esas creencias estereotipadas y erotizadas de la mujer negra.
El poemario Tumálali Nanígi/ La voz del
Corazón/The voice of the heart es
una colección de 24 poemas, ocho en cada uno de los idiomas en los que escribe
su obra literaria: inglés, español y garífuna. Algunos, como "Sueño",
se encuentran en los tres idiomas. El libro inicia con el poema
"Garáwon" ("Tambor"), un poema que anuncia la motivación
para escribir de la autora: ese deseo de afirmación de la cultura, la
conservación en la memoria de sus raíces negras y el orgullo por las
tradiciones que permite la supervivencia de la identidad étnica a través de las
generaciones:
¡Los niños de mi pueblo!
Conservan sus costumbres
Y hablan de dugú,
Muy felices,
Ofrendan comidas a sus ancestros,
Aman la comunidad nacional, también tocan el tambor.
Los niños de mi pueblo conservan su identidad cultural,
Labran la tierra, creen en el desarrollo,
¡Cómo tocan el tambor los niños de mi pueblo!
Conservan lo de sus ancestros,
Hablan de su identidad.21
En otros poemas la
pérdida de la identidad es expresada como lamento, con dolor, porque la
historia, pasada y presente, ha destruido los rasgos de la memoria y la cultura
garífuna. Los garífunas se encuentran rodeados de un discurso y un universo
simbólico que los excluye, sin referentes particulares referidos a su etnia, de
tal manera que para "pertenecer" tienen que dejar de lado su
identidad: éste es el sentido del poema "Alarido":
Coloquiales
Sobre ese germen
De riqueza cultural
Esa historia prospectiva
¿Cuál es el pasado
De este presente que succiona
Dejando en interrogante la sobrevivencia
de la identidad?
[...].22
En "Relying"
expresa esa pérdida de valores de la etnia y la sustitución por otros valores
de origen occidental. Se encuentran dentro del discurso pero desde una
definición y mirada que no corresponde a los propios valores. Atrapados en
sensaciones de enajenación o extrañamiento de sí mismos como producto de la
relación subordinación y dominación que se deriva de su inserción en las
economías de enclave, como marineros y fuerza de trabajo barata, y como
producto de procesos migratorios que inician en las ciudades capitales hasta
llegar a Estados Unidos. Es un poema de rebelión y resistencia a una cultura
que continúa explotándolos:
[...]
They are still dominating us
Contact with enclave work
Shipping out'as crew
Migrating to the towns
Then to the USA
Relying on dollar remittances supplementing earnings
Putting values in our mind.
[...].23
Esa enajenación
producto de la inclusión/exclusión en el discurso se expresa en el poema
"Tono", que muestra un ferviente deseo de "estar dentro",
construir una identidad colectiva y esperanza en el futuro. Sin embargo, el
segundo verso muestra la exclusión y no permite escapar a ese atrapamiento. Palabras
como heroísmo, alianza, futuro, fe, opresión, aturdimiento, castración y
nutritivo brindan el tono del poema:
Van de tono en tono,
Heroísmo de cristales que
Reflejan existencia en alianza;
El futuro convertido en fe.
Ausencia de toda impresión luminosa
impresión análoga,
Opresión del fruto
Aturdimiento de las ramas y flores
Castración del tronco,
Pugnanza del sostén
De procedencia que absorbe lo nutritivo.24
Otros poemas, como
"Scream", expresan la necesidad de no olvidar, mantener una memoria
viva y construir un "nosotros" como identidad política. Es
fundamental, por ello, la conservación de la lengua garífuna para pensarse a sí
mismos, nombrar esos procesos de resistencia y de toma de conciencia frente a
la explotación y a esa relación de opresor y oprimido, amo y esclavo:
[...]
Each from different
Historical experience
We develop;
Master and interbred population
Heavy labour for unskilled black.
Seeking to
replace
Your garifuna language
Where forbidden,
hostility, frustration, but
You are still there.25
El poema "Speak to
us" es una oración profundamente transgresora, muestra ese sentimiento de
pérdida, de oscuridad por el olvido de la lengua. Se dirige a un dios-padre
para que guíe a sus hermanos, son los varones los que emigran, que no se dejen
engañar por una educación que los obliga a olvidarse de su etnia, su lengua y
su memoria:
Father; I know
you are there
Talk to us
Look to us
Look at us now
We are getting lost
Do not let us
be in darkness
Give us a hope of promises
Do not let education
Misplace my brother
My brother is
not the same now
He does not speak his language anymore
Brush away, the misunderstanding of him.26
"Ancestros"
da cuenta de las raíces africanas en la construcción de la memoria e identidad
garífuna. Recupera el sufrimiento y la muerte durante el trayecto a América de
los antepasados traídos como esclavos. El poema hermana a los garífunas con el
resto de los afrodescendientes porque ellos no fueron esclavos, fueron negros
cimarrones que se rebelaron, escaparon y llegaron a América sin el yugo de los
amos:
¿Cuántos de ellos murieron?
El mar fue el único testigo
De aquellos que vinieron
A abrir el camino hacia la América.
Murieron muchos.
Otros llegaron a la América.
Cuántos cantos sobre ese movimiento;
Cuántos cantos por la sangre.
Cuánta desesperanza
Cuánta deshumanización,
Fueron tantos,
Pero ninguno fue escuchado.
Cuántos de ellos murieron,
Todos murieron de dolor;
Muchos gritaron socorro,
Pero ninguno fue escuchado.
[...]
¡Oh, Ancestros!
Dónde han quedado tus alaridos
Cuánta desesperanza,
Cuántos de ellos murieron.27
En ese mismo sentido de
ubicarse en un movimiento político más amplio que incluye a todos los
afrodescendientes en Centroamérica y rebasa, también, las fronteras de la
región, el poema "Sueño"/"Dream" alude a Martin Luther King
Jr., figura emblemática en el movimiento panafricano. En un sentido de
afirmación expresa el amor, el orgullo y el dolor por sus antepasados africanos
pero con la esperanza de construir ese sueño, esa utopía en la que sea posible
ejercer la ciudadanía sin que el color de la piel represente discriminación. La
escritora incorpora un elemento adicional: la reafirmación de una conciencia
negra universal.
¿Has visto un sueño avanzar?
Pues yo sí lo vi
¿Has visto lo bien que tu sueño puede avanzar?
Es divino y maravilloso. El sueño avanza
Cuando el cielo llega a tus brazos.
¿Has visto lo bello que avanza tu sueño?
Pues yo sí lo vi.
El cielo en tus brazos
Es la conciencia del color de tu piel
Ante los ojos de la sociedad
Es la frescura de tu pigmentación.
Lo maravilloso es
La sangre africana.
Es el dolor que sufrieron
Aquellos que te abrieron
Las puertas a la América.28
Have you ever
seen a Dream advance,
Well i did see
it,
Have you seen how well dream can go
forward?
it is divine and marvellous.
Then dream
progresses
When the sky reaches your arms.
Have you seen how beautifully your
dream advances?
Well i did see it.
The sky in your
arms
is the conscience of the colour
of your skin
Before the eyes of society.
And the freshness of your pigmentation.
What is
marvellous is
The African Blood.
The pain that was suffered
By those who opened to you the doors of
the Americas.29
ISABEL ESTRADA COLINDRES: NICARAGUA
El caso de Nicaragua es
muy particular. En el periodo posterior a la Revolución, se establece un
régimen de Autonomía de las dos regiones de la Costa Atlántica de Nicaragua: la
Región Autónoma del Atlántico Norte (RAAN) y la Región Autónoma del Atlántico
Sur (RAAS). La Costa Caribe ocupa un poco más del territorio nacional y fue
"colonizada por los ingleses y a diferencia del Pacífico, donde los pueblos
indígenas sucumbieron al mestizaje, en esta zona aun existen pueblos indígenas
autóctonos y afrodescendientes, con su lengua materna y cultura", lo que
genera una gran diversidad étnica, lingüística y cultural.30 En el territorio conviven pueblos indígenas y comunidades
étnicas, como los ramas, sumo-mayangna, miskitos, creoles, garífunas y
mestizos. Esta diversidad de pueblos y comunidades se identifican como
"costeños" y en esa utopía común de la Autonomía encuentran el
espacio para reconocer semejanzas y diferencias, y encontrar un lugar libre de
discriminación, racismo, expropiación y exclusión.31
Las poetas costeñas
afirman que la Autonomía representa su utopía de mujeres comprometidas con su
realidad sociocultural.32 Yolanda Rossman señala la existencia de 28 mujeres poetas,
lo que muestra que esa tradición literaria está siendo consolidada por mujeres.
La identidad cultural, ritos, tradiciones, costumbres, género, autonomía,
conciencia social y el respeto por los recursos naturales son temas recurrentes
en sus poemas.33
Entre este grupo de
poetas se encuentra ISABEL Estrada Colindres (1953), garífuna nacida en La Fe,
Cuenca de Laguna de Perlas, Bluefields/RAAS. Es enfermera y socióloga,
responsable de la Promotoría en la Asociación Campaña Costeña de Lucha contra
el sida e integrante del Programa de Revitalización de la Cultura Garífuna.
Escribe en inglés, creole y español diferentes poemas sin traducción. Se
incluye un poema de su autoría en la Antología
Poética de la Costa Caribe de Nicaragua y
en el libro Orinoco:
revitalización cultural del pueblo garífuna de la Costa Caribe nicaragüense (1999).
Al igual que Xiomara
Cacho, Miss ISABEL (como se le conoce en Bluefields) expresa, en el poema
"Yesterday", la preocupación y el dolor entre los garífunas por la
fuerza con que fueron absorbidos por la cultura creole que ha llevado a la
pérdida de su lengua y buena parte de su cultura.34 En este sentido, los garífunas se encuentran en una
relación de marginalidad adicional como grupo minoritario entre los
afrodescendientes, que a su vez representan una minoría respecto a la cultura
de origen hispano. El poema recupera los sabores de sus comidas tradicionales,
el pescado, el coco, el plátano y el pan de yuca. Asimismo, los rasgos de su
cara y de su cuerpo, las voces de los ancestros que se escuchan a través del
tiempo, el sonido de los tambores de sus antepasados africanos y los pies que
siguen el ritmo curativo de los sonidos. Es un poema pleno de sensualidad que
expresa la capacidad del cuerpo y sus sensaciones para vaciar los símbolos de
los significados que los alejan de su memoria, y llenarlos de nuevos sentidos
lúdicos que emanan del orgullo y la fortaleza de la etnia. Rompe así con la
enajenación:
Yesterday,
today, tomorrow, forever
Our voice will shout all over
When i horde the word Garifuna, I thought
About yesterday kereb, i thought yesterday kumpe
I thought yesterday Driff coconut,
I thought cat fish eater.
Yesterday,
today, tomorrow, forever our voice is out.
Garifuna the round ushnu on our back
Sweet and biter cassava, delicious bami
Plantin dashin, nice judut.
Garifuna tick
lips
Garifuna big flat nose
Garifuna big rollin buttock.
When I horde sound of my father drum
Drum, drum, drum
The sound of my grandfather drum
Drum, drum, drum
My feet keep moving on mother ground
For the healing of our ancestors walagallo.
Garifuna,
garifuna, garifuna
Yesterday, today, forever
Our voice will shout all over.35
La figura de las
abuelas es importante no solamente porque en ellas radica la transmisión de la
memoria y la cultura, sino también porque frecuentemente ellas quedan a cargo
de las nietas y nietos cuando la generación intermedia debe emigrar en la
búsqueda de mejores oportunidades para el sustento familiar. Son ellas las que
cuidan, alimentan, educan y enseñan las tradiciones religiosas y de la etnia a
los nietos. La abuela del poema "Grani", escrito en creole,
proporciona calor, alegría y un sentido de fiesta en la vida cotidiana de los
nietos, fortaleciendo con ello su autoestima e identidad:
Such a sweet an
wondaful wod
But i moo sweta when yu get ina the club.
Some a we newa
eva sing
But wen we gran baby get
Ina we han all cain a song
Com up to we
hed fu sing
Ja, ja a tel yu buai!
Some a di grani
dem so kain
An waam but some ai mi deer
Di original grani de no dem
We gi yu wan dal baby, wan
Bal, nida wan dras da Christmas time
Nida dem we want dem granpicknini
Line all ova to dem moo an dem Muma.
No mi dere di real grani da hou
Help fu bring up dem gran baby
Wid respect, love, an a licu bit
A all the life substan so dem cud
Fit to place ina dis ya wol
Now yu no huo da di real grani?36
La tía-abuela de la
poeta, como pasatiempo, anotaba en una serie de cuadernos todos los acontecimientos
de la vida cotidiana de la comunidad de Santa Fe. Ella sabía cómo había
sucedido y quiénes habían participado en cualquier suceso del que se hablara.
Llevaba, sin pretenderlo, la historia de la comunidad y el registro de las
tradiciones de sus habitantes garífunas.37 Es posible que esta apropiación de la escritura y la
palabra haya sido heredada a la poeta por esa vía, una expresión de la matrilinealidad
de la cultura garífuna.
La investigadora
Yolanda Rossman presenció una reunión de mujeres garífunas en Santa Fe,
Bluefields, Nicaragua, donde se expresó como una de las grandes inquietudes, el
avance de la frontera agrícola por parte de la población mestiza y miskita, de
tal manera que, en son de broma, una de las participantes apuntó "la
necesidad de dedicarse a procrear sin descanso para que la comunidad crezca y
los territorios deshabitados sean ocupados por garífunas."38 La investigadora señala que las participantes eran mujeres
de distintas generaciones preocupadas por el bienestar de su pueblo y que se
comunicaban entre sí intercalando el inglés y el español.39
El compromiso de Miss
ISABEL se muestra en la preocupación por la depredación de las comunidades que
ocupan los garífunas por parte de la explotación irresponsable de los recursos
que realizan las empresas asentadas en la región. El poema "La Fe" se
refiere al lugar donde nació, esa tierra donde se encuentra enterrado su cordón
umbilical y a la que pretende regresar:
¡La Fe! La tierra prometida de mi cordón
umbilical.
La tierra de mis pasos vacilantes
La tierra de mi primera palabra.
¡La Fe! ¿Cómo podría olvidarte?
¿Cómo podría alejarme de ti?
Si tú me enseñaste a gatear
A caminar, a correr y a jugar.
¡La Fe! El problema por el que ahora sufres
Es que las aguas te están arrastrando
¡Terraplén Maravilloso!
¡Que triste es ver que te vas
Debemos hacer algo!
¡Tenemos que hacer algo!40
LECIAN HAYE FRANCIS Y NORA MURILLO: GUATEMALA
En la costa atlántica
de Guatemala, Livingston y Puerto Barrios, radica un grupo de garífunas que no
llegan a ocho mil habitantes, representan un grupo minoritario que vive con pocas
oportunidades de trabajo y desarrollo integral y poco acceso a la educación,
salud y vivienda.41 Es raro encontrarse con garífunas fuera de esta región
perteneciente al departamento de Izabal. El racismo y la discriminación
dificultan su integración en el resto del país. En la actualidad hay un proceso
de asimilación de los jóvenes a la sociedad guatemalteca, lo que tiene como
consecuencia el abandono de su herencia cultural para ser aceptados en la
sociedad más amplia.42
La antología de poetas
guatemaltecas Transitando
entre la subjetividad poética y la comunicación (2008), compilada por la investigadora
Rossana Estrada, recupera a dos poetas garífunas: Lecian Haye Francis y Nora
Murillo. Lecian Haye es originaria de Livingston, izabal, y nació el 5 de
agosto de 1962. Es estudiante de la Universidad Rafael Landívar y su obra
permanece inédita. Su poesía tiene como sujeto a las mujeres de su etnia en la
que a menudo hace alusión a los rasgos físicos de la mujer garífuna y al color
ébano de la piel. No es una poesía feminista en un sentido político pero sí le
permite a sí misma y a sus lectoras pensarse como mujeres de piel oscura,
pobres y discriminadas, que se resisten a ser invisibilizadas por la cultura
ladina:
Sonría dulce de coco.
Cabellos de búfalo
Piel de ébano
Labios de mujer
Muñeca barbie de mi pueblo,
zapatitos de pies descalzos.43
Para ello, brinda a las mujeres un nuevo
imaginario que recupera sonidos, como el tambor, que aluden al pasado y ritos
africanos y al valor y fortaleza de generaciones de mujeres garífunas que han
resistido:
Como un ébano
bañada en sudor
es la mujer de mi pueblo.
Que camina, lucha, llora y sonríe.
Levantada al canto del tambor
Buscando el Mazapán.. .44
Otras imágenes que presenta son el mar y ese
trayecto de sufrimiento producto de las múltiples migraciones, ese éxodo en la
búsqueda de un lugar que reconozcan como su hogar. En este proceso de construir
una memoria y una identidad recupera la ternura y fortaleza de las mujeres:
Pensamientos
proyectos tiernos de mujer
cruzando el mar y descubriendo un cielo café
la identidad... Soy mujer y puedo.
La mujer es el grito de la vida,
el ocaso en el infinito
Dolor hiriente continuo.
¿Quién ha conocido su llanto?
¿Dónde están los que ya se fueron?
dolor dime ¿Qué es?
Oscuridad y abandono en el
duro andar de la vida.
Luz quizás, no lo sé.
Solamente mujer, capaz y fuerte... Mujer.45
La obra de Lecian Haye
muestra una conciencia de su identidad en dos sentidos: como afrodescendiente y
como mujer. Mujeres creadoras de identidad e historia, mujeres que expresan la
capacidad del amor con la misma fuerza de un huracán, es éste otra de las
figuras emblemáticas presentes en el imaginario caribeño:
Una mujer, es una estrella en el infinito.
Es dolor, sin miedo.
Es amor, sin espera.
Creación sublime de Dios
grito de la naturaleza en la aurora.
Silencio en el atardecer
huracán en el amor.46
Finalmente la poeta
expresa su reconocimiento a las mujeres ancianas y a su importante labor como
forjadoras de la memoria y transmisoras de la cultura y la identidad de su
pueblo, y de las mujeres de la etnia:
Vestidos gastados por el tiempo,
mirada hundida y penetrante
sonrisa que a través del tiempo
se hizo tu luz.
Mujer anciana que por mi pueblo andas
eres mi paso y un poquito a la eternidad.
En ti, veo ese escondite de fuerza.
Quédate a mi lado siempre. y en el más allá.47
Nora Murillo nació en
Livingston en 1964, es trabajadora social e investigadora y docente
universitaria. Fue parte del colectivo literario El Quinto Infierno. Sus textos
han sido publicados en las revistas Noticias
de Guatemala, El Nuevo Milenio es Nuestro, Verdad y Vida, Nunca más, Los que
escriben y Amiga; en los periódicos y suplementos Siglo XXI, La Cuerda, El Periódico,
Co-Latino (San Salvador). Ha
ganado varios premios literarios, entre ellos el Premio de Poesía Alaíde Foppa
en el año 2000. Publicó el poemario Abrir
la puerta.48 En él se puede observar a un sujeto femenino que se dirige
a las mujeres. "Maíta" recupera a las ancestras en esos movimientos
migratorios y su lucha de resistencia a la esclavitud, a la par de los varones.
También esa luz y sabiduría que es la guía en la vida cotidiana y permite la
sobrevivencia de la cultura. Las imágenes aluden al mar, las palmeras y los
huracanes: a su pasado y presente.
Su risa
una mueca
dibujada por los años
Su cabello
sombra ceniza frente al mar
Su cuerpo
una palmera
resistiendo huracanes
Toda ella
un faro
arriba de la casa
Luz
que silenciosamente
marca huella.49
En Nora Murillo se
encuentra, además, una propuesta feminista respecto a la concepción de mujer
que niega la pasividad y la dependencia emocional respecto al varón, pero que
no implica el rompimiento. El poema "Mujer" no hace relación a su
identidad étnica, muestra una búsqueda de la identidad femenina autónoma sin
sacrificar la relación amorosa:
Como trompo
rompes ataduras
dejas de ser puente
derribas obstáculos
emprendes caminos
hasta llegar a ser
Saberte amada
amar...
sin miedo a descubrir
que a veces te tropezás
Pero eres cada vez: más libre
más hermosa
más valiente
más Mujer.50
En el poema "Abrir
la puerta" se observan ya figuras que aluden a ese trayecto del pasado
africano, los rituales y el trayecto por el mar de los esclavos: el reflejo de
la luna, la niebla, las máscaras y las cadenas. Imágenes que se enlazan con
nuevos ritos como mujer autónoma en el presente que afirman esa búsqueda de la
identidad femenina, trastocando y subvirtiendo los valores aprehendidos,
rebelándose a las enseñanzas de las abuelas, al dolor y al silencio.
No busqué la llave
en un bolsillo roto
en un zapato viejo
Busqué en mis ojos
las siete lunas
despiertas en la niebla
Me sacudí con fuerza
hasta botar el moho de silencio
Abrí el armario
apolillado
el que me regaló la abuela
para guardar mis lágrimas
Tiré cosas viejas
ideas, mandamientos, cadenas...
Me quité las máscaras
me vi
Apreté los puños
rompí ventanas
Abrí la puerta
y me tomé la calle.51
Su poesía presenta el
conflicto con "el otro", el varón, probablemente como un reclamo a
las frecuentes ausencias producto de procesos migratorios, o por los
desencuentros derivados de las identidades de género en las sociedades
patriarcales.
"Jaque Mate"
Te perdiste en mi sueño
en mi encierro
en mi selva
como las hojas secas
en la tierra
te desconfiguraste
ante mis ojos
te vi desnudo
ofreciéndome la soledad
que no te cabe
entonces
sólo entonces
te bajé de mi altar
te destroné.52
La poeta describe en el
poema "Mutación", el conflicto que surge del enfrentamiento con la
cultura patriarcal. Expresa el valor de las mujeres y su energía para nadar
contracorriente, un movimiento de las mujeres para las mujeres en el que cada
una, a su propio ritmo, transita y construye el camino a recorrer para las
otras:
Cuando nos han dicho siempre
lo que debemos y no debemos hacer,
cuando nos han condenado a sobrevivir alejadas de
nosotras mismas,
elegir lo contrario a lo impuesto es difícil y
subversivo.
Significa aprender a caminar al revés y ponernos en el
centro de la mirilla.
Lo cierto es que somos miles de mujeres mutando.
Cada una a su manera, con su propio reloj, en diversos
espacios.
Somos mujeres haciendo camino
para transformar esta cultura patriarcal que nos oprime.53
En este mismo sentido,
el poema "Confieso que esperé..." es una voz beligerante que reclama
los derechos de las mujeres, que manifiesta las diferentes expresiones de
violencia a las que las mujeres —sin importar clase, raza o etnia— son
expuestas; la historia de sometimiento y las instituciones sociales que
legitiman y reproducen esa subordinación y ausencia de poder. En esa rebeldía
alude a una historia matrilineal de mujeres transgresoras que han alumbrado y
acompañado el camino para otras mujeres. El poema tiene como objetivo la lucha
por la plena humanidad de las mujeres, similar a la lucha de esos negros
cimarrones que se negaron a la esclavitud. Como subtexto se encuentran imágenes
que hacen referencia a esa historia: las tormentas, los barcos, las barcas a la
deriva, la luna, los puertos. Finalmente muestra un deseo de reconciliación
entre la historia personal y la historia de Guatemala, que, como los discursos
androcéntricos, es una historia escrita desde un contexto objetivo que recoge
las experiencias de los varones y una ideología que coloca en los márgenes a
las mujeres y las etnias.
Esperé que pasaran las tormentas
Que se descongelara la noche
Que en mi puerto no atracara un solo barco
Que los duendes me regresaran las palabras
Esperé como miles de mujeres:
En el anonimato...
Aguantando la triple jornada,
el medio salario
el jefe abusivo
el último puesto...
Conviviendo con el enemigo en casa, la iglesia, la
escuela, la calle.
Esperé con el corazón y arrugado de miedo
Con tristeza y angustia contenidas
Con rabia e impotencia de sentirme barca a la deriva
Esperé...
rastreando las huellas y convocando la voz
de hermanas que escriben sus nombres con mayúscula
ESPERANZAGUADALUPEREINAFRANCISCAMARIAJUANA
MARTAISABELAMANDAIXMUCANECELIADOMINGALAURA
Obreras, campesinas, estudiantes, profesionales, madres,
trabajadoras, artistas, indígenas, mestizas,
luchadoras, rebeldes, insumisas.
Mujeres que se cansaron de que todo les llegara tarde.
Esperé
hasta sentir que ya no podía esperar más
Porque mi corazón hervía de emociones
Porque mi piel fue absorbiendo un viento nuevo
Un viento que me hacía girar...
Y... giré..., giré... giré... giré... giré...
hasta sentirme reencontrada con mi historia
y la historia de este país que habito y me habita
Desde entonces ya no "sueño con serpientes"
Sueño con lunas cargadas de caramelos
Con dragones que me abrazan
Con árboles que caminan.
Y aquí me tienen...
Soy una más, ¡que no calla!54
CONCLUSIÓN
Las poetas garífunas
son mujeres nacidas en la década de los sesenta, con excepción de ISABEL
Estrada Colindres, de Nicaragua, nacida en 1953. Ordenadas por año de
nacimiento le siguen las guatemaltecas Lecian Haye Francis, nacida en 1962 y
Nora Murillo, en 1964. La más joven es la hondureña Xiomara Cacho Caballero,
nacida en 1968. Su escritura se encuentra inserta en los movimientos sociales
que surgen a partir de la década de los sesenta.
Su obra ha sido
recuperada en antologías y solamente Xiomara Cacho ha publicado un libro de
edición propia, lo que tampoco es raro en la publicación de libros de
escritoras centroamericanas. ISABEL y Xiomara son activistas políticas que
luchan por los derechos humanos de los integrantes de la etnia. Xiomara escribe
ensayo en este sentido.
Respecto a las
temáticas, se encuentra una reivindicación de la memoria simbólica africana. En
Xiomara Cacho, las imágenes se refieren a sus ritos y tradiciones, los sonidos
del tambor de los antepasados. Incluso, algunos de sus poemas tienen ese ritmo,
otros aluden al mar y al trayecto de África a América en los barcos
esclavistas. Escribe en garífuna, inglés y español. Cabe destacar que es la
única que escribe en lengua garífuna. ISABEL Estrada Colindres igualmente
recupera el sonido de los tambores, su magia curativa, su ritmo en la poesía y
sus tradiciones y ritos. Escribe en inglés y creole. Llama la atención que esta
poeta que expresa con mayor dolor el olvido de la lengua y la cultura, no
escriba en lengua garífuna. Lecian Haye utiliza también la imagen del tambor,
del mar y los huracanes. Nora Murillo presenta en su poesía feminista imágenes
referidas a las tormentas, los barcos, las barcas, los puertos y la luna. Ambas
autoras escriben en español.
Las autoras escriben
desde una perspectiva interior, asumiéndose como una voz más de los miembros de
su etnia que expresa sus preocupaciones y procesos de marginación,
subordinación y explotación. La poesía como discurso, adquiere sentido en esa
búsqueda de la identidad como integrantes de la etnia garífuna, como
afrodescendientes, y como mujeres. Cabe aclarar que las escritoras
guatemaltecas no hacen referencia particular a su etnia pero en las imágenes
reconocen su pasado africano. Las cuatro autoras expresan con orgullo los
rasgos físicos de su etnia y el tono de la piel. Solamente Xiomara Cacho
Caballero recupera imágenes y personajes que la unen al movimiento panafricano,
como el famoso discurso "Tuve un sueño" de Martin Luther King Jr.
Xiomara e ISABEL, como
se señaló, son activistas políticas que luchan por el reconocimiento de los
derechos de los garífunas, realizan acciones para la recuperación de las
tradiciones y de una lengua garífuna que les permita pensarse, nombrarse y
construir su memoria y su historia. Asimismo, Xiomara muestra esa enajenación
de la conciencia garífuna por el contacto con sociedades que funcionan como
economías de enclave. ISABEL expresa la depredación de las comunidades
garífunas que estas economías realizan. En la producción ensayística, Xiomara
Cacho señala la urgencia de una educación que tome en cuenta el carácter
pluriétnico y plurilingüístico de Honduras, la educación regular no les brinda
los conocimientos para resolver los problemas sociales relacionados con la
supervivencia y calidad de vida de las etnias. Es una educación en español, los
textos escolares, las metodologías y los recursos pedagógicos reflejan la
cultura de origen occidental, desconociendo otras lenguas, culturas, demandas y
necesidades.55
Lo señalado por la
autora es aplicable al resto de los países. En este sentido esa enajenación y
fragmentación de la conciencia sólo puede ser superada con la apropiación de
una lengua, un imaginario cultural y procesos educativos que les brinden los
bienes simbólicos y materiales para construir su identidad en un sentido
político. Requieren para ello vaciar los símbolos culturales dominantes de esos
significados que los incluyen en condiciones de otredad, marginalidad y
explotación para resignificarlos y llenarlos de nuevos contenidos que les
permitan construirse como ciudadanos y ciudadanas en los diferentes países en
los que viven. Este discurso es la salida que las poetas proponen a esa
inclusión/exclusión en el discurso hegemónico respecto a la etnia garífuna,
presentes e invisibles a la vez en la construcción y desarrollo de sus países y
de la misma manera, las mujeres discriminadas por su condición étnica y de
género en las sociedades patriarcales.
La escritura de Xiomara
no es sexuada, pero en ISABEL ya se encuentran referencias a la importancia de
las abuelas en las comunidades garífunas; son ellas las que quedan como
responsables de la transmisión de la cultura de los menores en un sentido
amplio: los valores, las tradiciones, los ritos y la división sexual y social
del trabajo. La escritura de Lecian tiene como sujeto a las mujeres garífunas;
las describe físicamente, recupera su fortaleza como mujeres creadoras de
identidad e historia y reconoce a las ancianas en su papel de transmisoras de
la cultura. En Nora se encuentra una propuesta feminista que va más allá de la
etnia. Hace referencia a la búsqueda de la identidad femenina que subvierte los
símbolos que las instituciones patriarcales construyen para privarlas del deseo
de protagonizar la propia historia y la historia de las sociedades. La matrilinealidad
la expresa no por los lazos de sangre, sino recuperando a aquellas mujeres
"obreras, campesinas, estudiantes, profesionales, madres, trabajadoras,
artistas, indígenas, mestizas, luchadoras, rebeldes, insumisas" que
hermanadas en la lucha han abierto el camino para otras mujeres que,
igualmente, se han cansado "de que todo les llegara tarde".
En los textos
recuperados no se observa el ejercicio del poder y la autonomía de las mujeres
que se esperaría en una cultura matrilocal y matrilineal. Sin duda se debe a
que es un poder limitado que no incluye el poder económico y que reproduce la
dependencia respecto a los varones. En Xiomara Cacho Caballero, ISABEL Estrada
Colindres y Lecian Haye Francis, el discurso poético muestra ese temor y
resistencia a ser absorbidos por la cultura "ladina" (mestiza). Nora
Murillo, además, expresa la resistencia a la subordinación femenina en las
sociedades patriarcales. En Xiomara y Nora, las más jóvenes, se encuentra una
propuesta de utopía, afroamericana en la primera y feminista en la última.
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Notas
1 Garifuna People. En http://www.southernbelize.com/hist_garifuna.html.
2 Gabriel Izard, "Garífuna y seminole negros: mestizajes
afroindígenas en Centro y Norteamérica", en Elizabeth Cunin [coord.],Mestizaje,
diferencia y nación. Lo "negro" en América Central y el Caribe, México, INAH, 2010, pp. 197-205.
3 Ibid., pp. 205 y
206.
4 Ibid, pp. 206 y
207.
5 Garifuna. En http://www.clas.ufl.edu/users/afburns/afrotrop/Garifuna.htm.
6 Izard, op.
cit., p. 207.
7 Víctor Virgilio López García, El papel de la mujer en la cultura
garífuna, San Pedro Sula,
impresos Rápidos Ariel, 2007, p. 43.
8 Izard, op. cit.,pp. 207-209.
9 Tangled history of garífuna people. En http://www.hostalgarifuna.net/index.php?option=com_content&view=article&&id=65%3Atangled-history-of-garifuna-peoplersidRPr="0022rn/unotaalpie"/>.
10 López García, op.
cit., p. 87.
11 Garifuna. En http://www.everyculture.com/wc/Afghanistan-to-Bosnia-Herzegovin...
12 Ibid.
13 Izard, op. cit., p. 211.
14 Quince Duncan, "El Afrorrealismo. Una dimensión nueva
de la literatura latinoamericana", en Istmo.
Revista Virtual de Estudios Literarios y Culturales Centroamericanos, núm. 10, enero-junio de 2005. Enhttp://collaborations.denison.edu/istmo/n10/articulos/afrorealismo.html (fecha de consulta: 8 de octubre, 2009).
15 Véase http://www.garinet.com.
16 Mark Anderson, "Los garífuna hondureños y los
significados de 'negro' en los años 1930 y 1940", en Cunin, op. cit, p. 50.
17 Ibid., p. 51.
18 Magda Zavala, "Poesía, género y etnia en
Centroamérica", en Centroamericana
12, Milán, Universidad
Católica del Sagrado Corazón, 2007, pp. 121-141.
19 Helen Umaña, La
palabra iluminada. El discurso poético en Honduras, Guatemala, Letra Negra, 2006, p. 739.
20 Ibid., pp. 739 y 740.
21 Xiomara M. Cacho Caballero, Tumálali Nanígi/La voz del
Corazón/The voice of the heart, Tegucigalpa,
edición de la autora, 1998.
22 Ibid., p. 18.
23 Ibid., p. 11.
24 Ibid., p. 9.
25 Ibid., p. 2.
26 Ibid., p. 17.
27 Ibid., p. 12.
28 Ibid., p. 6.
29 Ibid., p. 5.
30 Yolanda Rossman Tejada, Una
aproximación a la autonomía multicultural desde la poesía de escritoras
costeñas, Bilwi, 2006 (Tesis
de maestría en Antropología Social con mención en Desarrollo Humano,
Universidad de las Regiones Autónomas de la Costa Caribe Nicaragüense).
31 Yolanda Rossman, 'Aquí la palabra es arcoiris", en ANIDE, año 5, núm. 12, Managua, mayo-agosto
de 2006, p. 54.
32 Hasta el presente se han publicado dos antologías que
recuperan la tradición oral (leyendas, mitos, canciones, juegos, danzas) de la
costa Caribe: Miskito Tabaza
(Tierra Miskita) de 1998 que
recoge prosa y poesía de escritores, escritoras y poetas de la Región Autónoma
del Atlántico Norte (RAAN) y Antología
Poética de la Costa Caribe de Nicaragua (1998)
de poetas de la Region Autónoma del Atlántico Sur (RAAS). Véase Rossman, Una aproximación a la
autonomía...., pp. 26 y 27.
33 Ibid., pp. 54-58.
34 Ibid., p. 56.
35 Yolanda Rossman Tejada, Aquí
la palabra es arcoiris. Poemario de Mujeres de la Costa Caribe de Nicaragua, 2010, p. 8 (inédito).
36 Loc. cit.
37 Rossman, Una
aproximación a la autonomía p.
55.
38 Ibid., p. 57.
39 Loc. cit.
40 Ibid., pp. 90 y 91. Poema traducido al español por Ronald
Brooks.
41 Rossana Estrada Buccaro, Transitando
entre la subjetividad poética y la comunicación, Guatemala, Universidad de San Carlos
de Guatemala, 2008, p. 255.
42 Véase el blog garífuna que administran Benjamin Palacios y
Yasmine Ernst. En http://garifuna-files.wordpress.com.
43 Estrada, op. cit., p. 249.
44 Ibid.
45 Ibid., p. 250.
46 Ibid., p. 49.
47 Ibid., p. 250.
48 Ibid., p. 251.
49 Ibid., p. 252.
50 Ibid., p. 253.
51 Ibid., p. 254.
52 Rossana Estrada Buccaro y Romeo Moguel Estrada, Voces de posguerra. Antología de
poesía guatemalteca, Guatemala,
Fundación Guatemalteca para el Desarrollo del Arte, 2002, p. 188.
53 Cartel de Colectiva de Mujeres en las Artes de Guatemala.
54 Ibid.
55 Xiomara Mercedes Cacho Caballero, "Derechos
económicos, sociales y culturales de la población garífuna isleña en
Honduras", enRevista 7, Corte
Interamericana de Derechos Humanos. En www.corteidh.or.cr/tablas/R23006.pdf.
Información sobre la autora
Consuelo Meza Márquez
Doctora en Humanidades
por la Universidad Autónoma Metropolitana–Ixtapalapa, Profesora–Investigadora
del Departamento de Sociología del Centro de Ciencias Sociales y Humanidades
desde 1984 y coordina el Cuerpo Académico de Estudios de Género. Coordinó el
doctorado en Ciencias Sociales y Humanidades desde sus inicios en 2006 hasta
febrero de 2011. Durante su gestión el programa educativo fue incorporado al
Programa Nacional de Posgrados de CONACYT. Asimismo, es productora y conductora
del programa de radio "De mujeres... símbolo y pensamiento", programa
semanal en vivo, con duración de una hora que se transmite en Radio UAA, desde
hace 21 años. Imparte materias en la licenciatura de Sociología y en el
doctorado de Ciencias Sociales y Humanidades.
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Latinoamérica. Revista de estudios
Latinoamericanos
versión On-line ISSN 2448-6914versión
impresa ISSN 1665-8574
Latinoamérica no.55 México dic. 2012. Reproducido por
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Recibido: 18 de abril, 2012.
Aceptado: 12 de junio, 2012.
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